威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
28- 羅 13:11-14

第 28 章

在主再臨的光照與祂同在的大能中實踐基督徒的義務

羅 13:11-14

偉大的教師引導我們走在義務的道路上,在耐心的細節中,將一切總結為愛的義務與喜樂。我們聽過他向門徒解釋如何作為基督身體的肢體,同時也作為人類社會的一員,以及國家的公民來生活。我們最近一直忙於思考稅收、過路費、私人債務,以及在所有這些事情上保持嚴謹正直的義務。每一件事都與可見的、暫時的事物有關。這教導並沒有偏離到夢境之地,也沒有進入荒野或修道院:它與市場、商店和世俗官員的關係,至少與作者是一位視野完全侷限於今生、對未來「毫無指望」的道德家所寫的一樣多。

然而,教師與受教者始終被一種完全超自然的未來確據所滲透與激發,這確據支配著他們整個生命的驚奇與歡欣回應。他們隨身攜帶著復活之主的應許,即祂將親自以天上的榮耀再次降臨,帶給他們無限的喜樂,將他們永遠聚集在祂周圍,進入不朽,將天國帶給他們,並將他們變形為祂自己那屬天的形象。

跨越周圍人類世界所有可能的複雜情況與障礙,他們注視著「那有福的盼望」(多 2:13)。羅馬的煙霧無法遮蔽它,羅馬的喧囂無法淹沒它應許的樂章,羅馬財富的輝煌也無法使它那金色的遠景在他們靈魂中變得不那麼美麗與迷人。他們的主,曾被釘十字架,如今卻活到永永遠遠,祂比世界更偉大;在祂對人類與自然那平靜而凱旋的權柄中,祂更偉大;在祂自己、祂的位格與祂的救贖所帶來的驚奇與喜樂中,祂更偉大。祂說過祂會再來,並且這將是他們永恆的幸福,這就足夠了。祂應許了;因此,這事必將成就。

這應許將如何發生,何時發生,是一個次要的問題。關於方式,有些事已經啟示且確定了:「這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」(徒 1:11)但更多的是未經啟示,甚至未經揣測的。至於時間,祂的話語留給了他們,正如依然留給我們一樣,讓我們懸置在一種敬畏的神祕感中,在那些似乎同樣應許了「迅速」與「延遲」的暗示之間。「所以,你們要警醒,因為你們不知道家主什麼時候來。」(可 13:35);「過了許久,那些僕人的主人來了,和他們算帳。」(太 25:19)。使徒本人在這一點上也遵循了他救贖主的榜樣。在某些地方,他似乎暗示了降臨就在門口,例如當他談到「我們這活著還存留的人」(帖前 4:15)。但另一方面,就在這封書信中,在他關於以色列未來的論述裡,他似乎預見了未來還有漫長的時間與事件發展;而且就他個人而言,在許多地方,他明確記錄了自己對死亡的預期,而非在降臨之時經歷不朽的變形。他的歸信者中,至少有許多人像帖撒羅尼迦人那樣,帶著有時顯得焦躁不安、不健康的渴望,期待著君王的到來,羅馬的聖徒中可能也有人如此。但聖保羅立刻警告了帖撒羅尼迦人的錯誤;當然,這封書信並沒有暗示羅馬有這種期待的動盪。

我們在這些頁面中的工作,不是要討論那些現在與當時一樣,仍掌握在父「權柄」之中的「日期和時候」(徒 1:7)。而是要提醒人們注意一個事實:在教會的所有時代,這個神祕而明確的應許,都以一種無聲的力量,使自己彷彿成為了信徒與警醒靈魂的當下與同時代的事物。最終將如何看見「我必快來」與「基督的日子……不在眼前」(啟 22:12, 20;帖後 2:2)兩者在神聖與和諧中都是真實的,這還沒有完全顯明。但可以肯定的是,兩者皆是真實的;並且在「長久」等待的每一代人中,這「盼望」彷彿真的就在門口,對基督徒的意志與工作產生了巨大的影響。

因此,我們來到這偉大的降臨神諭前,為我們自己的時代閱讀它。現在,首先讓我們記住它對我們之前提到的那種現象的精彩說明,即基督教中充滿永恆的信心與充滿日常義務的生活之間的並存。這裡有一個群體,被呼召生活在一個幾乎已經敞開的天空之下;當他們環顧四周時,幾乎能看見那位降臨的榮耀之主,祂來是為了帶來永恆的白晝,藉著「天使長的聲音和上帝的號角」,使自己顯現在這可見的場景中,喚醒祂埋葬的聖徒脫離塵土,呼召活著的人與復活的人在空中與祂相遇。他們怎能將這種期待與「日常瑣事」的需求協調起來呢?他們難道不會逃離城市,前往荒野,前往亞平寧山的巔峰與森林,帶著敬畏的喜樂等待那偉大的榮耀閃電嗎?並非如此。他們在「等候救主從天上降臨」(腓 3:20)的同時,以某種方式處理他們的服務與業務,償還他們的債務與稅款,向鄰人的人性悲歡表達同情,並對官員與君王表現出誠實的忠誠。如果「掌權者」能理解他們,他們將是當時公民生活中最穩定的因素;然而,他們卻是城中唯一一群在意識上以永恆天國為家的人。什麼能解釋這種悖論?除了我們的主耶穌基督的事實、位格與品格之外,別無他物。統治他們的不是熱情,無論這熱情多麼強大,而是一位「位格」。祂既是不朽的主,也是祂僕人生活每一細節的統治者。祂不是狂熱主義的始作俑者,而是真理與秩序的神人君王。認識祂,就是找到了永恆生命與在今生耐心忠誠的祕訣。

關於祂所說的,對永遠而言都是真實的。祂的僕人現在,在這個十九世紀不安的末尾,仍要在祂裡面找到這個奇妙的雙重祕訣。他要在基督裡,藉著他信心的本質,成為對同胞在屬世與屬靈利益上最務實、最樂意的僕人;同時,藉著他與上帝兒子的神祕聯合,以及對祂再臨的堅定期待,在內心深處從對可見與暫時事物的束縛中解脫出來。讓我們記住並遵循這愛與義務的律法,認識這季節、這時機、這日益嚴峻的危機;現在就是我們該從睡夢中醒來的時候了,那種道德上的漫不經心,彷彿永恆的主不在近處的睡夢。因為我們的救恩,在「救恩」這個詞最後那榮耀的意義上——意指整個拯救過程的不朽結局——現在比我們初信時更近了,我們藉著信心進入了與救主的聯合。(看他多麼樂於將自己與門徒聯繫在一起,在對歸信的回憶中享受那蒙福的合一:「我們初信的時候」。)黑夜,帶著它陰沉的寂靜、它「深沉的黑暗」,那試煉、試探、基督不在的黑夜,已經深了,但白晝已經近了;這是一個漫長的黑夜,但這意味著黎明將至;那令人渴望的「基督再臨」(Parousia)的永恆日出,帶著它的榮耀、喜樂與揭示。因此,讓我們脫去那些行為,彷彿它們是骯髒且纏身的夜袍,脫去黑暗的行為,脫去道德黑夜的習慣與作為,這些是我們能藉著基督的名拋棄的事物;但讓我們穿上光明的兵器,武裝自己,為了防禦,也為了對邪惡領域進行神聖的進攻,帶著信心、愛心與屬天的盼望。正如他五年前寫給帖撒羅尼迦人(帖前 1, 5:8),以及四年後寫給以弗所人(弗 6:11-17)的那樣,他寫下了神聖的「全副軍裝」,在前者中快速勾勒,在後者中給出了豐富完整的圖畫;總是向聖徒暗示一場首先且主要是防禦性的戰爭,然後是拔出寶劍進行進攻的戰爭,並指出他們真正的盔甲不是他們自己的理智、情感或意志,而是他們在基督裡所啟示的救恩的永恆事實,藉著信心去把握與使用。正如在白晝,因為黎明已至,讓我們在主裡行事端正,舉止得體,因為我們是我們領袖的神聖戰士;讓我們的生活不僅在事實上正確;更要向所有人展示真理、純潔、和平與愛的公開「端正」;不可荒宴醉酒;不可爭競嫉妒,不可行淫亂,那些祕密床榻上的罪與放蕩,也不要——去指名那些經常纏繞著看似體面的基督徒的惡行——爭競與嫉妒,這些在聖潔者眼中,與情慾本身一樣,都是汙穢。不;要穿上,要披戴並武裝自己,穿上主耶穌基督,祂自己就是所有能武裝靈魂的事物的活生生的總和與真正意義;不要為肉體安排,去放縱私慾。彷彿他用委婉的說法在說:「要盡一切可能去防範『自我』(肉體)的生活,以及它那種遠離上帝、充滿私慾與任性的引力。讓那種防範成為武裝你們自己,彷彿從未武裝過一樣,穿上基督。」

他對於羅馬基督徒生活中的試探是多麼嚴肅而明確,多麼直言不諱!那些能夠領受前八章呼籲與啟示的人,仍然需要被告知不要醉酒,不要靠近淫亂之地,不要爭吵,不要嫉妒。但每一位在異教地區的現代傳教士都會告訴我們,在初信的信徒中,現在同樣需要這種嚴厲的坦率。而在我們古老的基督教世界中,那些信奉保羅信仰已久的人群中,難道就不需要嗎?

對於我們的時代而言,這仍然是一個真實的宗教生活事實——這種必要性,即向宗教人士強調,作為宗教人士,他們被呼召去實踐具體的聖潔;並且他們絕不能忽視即使是最嚴重的墮落的可能性。在福音的信徒身上,那微妙的「肉體」竟能如此神祕地遮蔽或扭曲所領受之物的神聖含義。將最好的東西腐蝕成最壞的東西,利用屬靈真理的深度與豐富,將其當作耐心實踐的替代品,而不是其強大的刺激物,這竟是如此致命地容易。

但這裡所闡明的對抗這種傾向的凱旋方法是多麼榮耀。它是什麼?不是從屬靈原則退回到一種冷漠的自然主義活動與正直的程序中。而是穿透屬靈原則,直達那作為其核心與力量的被釘十字架且活著的主;是將自我埋葬在祂裡面,並用祂來武裝意志。是期待祂的再臨,但更迫切地,是將祂作為「現存者」來使用。在偉大的羅馬史詩中,在決定性衝突的邊緣,女神母親將那無懈可擊的盔甲放在了埃涅阿斯的腳下;而那位驚訝的勇士立刻,先是沉思了這天賜武裝的每一部分,然後「穿上」它,便準備好了。彷彿在我們的腳下,也放置了主耶穌基督,祂的一切,祂所做的一切,以及我們在祂裡面那不可分割的聯合,正如我們藉著聖靈與祂合而為一。我們需要做的是在祂裡面看見我們的力量與勝利,並「穿上祂」,這是一個個人的行動,雖然完全出於恩典,但就其本身而言,卻是我們自己的。這該如何做到呢?這是藉著「將我們的靈魂交託給祂」(彼前 4:19),不是模糊地,而是明確地、有目的地,在面對每一個試探時。這是藉著「在肉身中活著,是因信上帝的兒子而活」(加 2:20);換句話說,實際上,就是藉著不斷地使用那位被釘十字架且活著的救主,藉著聖靈與我們合而為一,藉著使用祂作為我們活著的拯救者、我們的平安與力量,在黑暗邪惡勢力所能對我們做的一切之中。

哦,奇妙且完全充足的祕訣;「基督,就是上帝的祕訣!」(西 2:2)哦,它那深度的神聖簡潔。

「天堂那輕鬆、純樸、無負擔的計劃」!

並非它的「輕鬆」意味著我們的懶惰。不;如果我們真的想「穿上主耶穌基督」,我們必須醒來並行動起來,「知道我們所信的是誰」(提後 1:12)。我們必須探索祂關於祂自己的話語。我們必須沉思它,最重要的是,在與祂交流祂應許的禱告中,直到它們在祂的光中對我們活過來。我們必須警醒禱告,以便我們能敏銳地運用我們的武裝。那位「輕率地」步入生活,對自己的軟弱與仇敵思考膚淺的基督徒,很可能也會膚淺地思考他的主,並發現即使是這屬天的盔甲,「他穿戴不慣,因為他沒有試驗過」(撒上 17:39)。但這一切絲毫沒有觸及這件事神聖的簡潔性。它依然奇妙地真實:決定性的、令人滿足的、徹底的道德勝利與拯救,並不是藉著基督徒帶著自己的決心四處奔走而獲得的,而是藉著將自己交託給他的救主與守護者,祂已經征服了他,以便現在祂能為他征服「他的強敵」。

「天堂那無負擔的計劃」,關於「對抗魔鬼、世界與肉體」的勝利與凱旋,絕非浪漫的白日夢。它活著,它在罪惡與悲傷的普通世界最公開的時刻運作著。我們已經看見這種「穿上主耶穌基督」在處理最兇猛或最微妙的試探形式時,取得了勝利的成功。我們看見它以美麗的堅持,保護了一位終身受苦者免受痛苦與更難以忍受的無助感的可怕誘惑——四肢因癱瘓而僵硬,無法動彈地躺在簡陋的床上;我們看見那人依然開朗、安息,隨時準備好說出智慧的話語與同情的思想,並堅稱他的主,那臨在於他靈魂中的主,足以無限地「保守他」。我們看見那位為上帝勞苦、被壓垮的人,儘管每天的每一步都被「繁重的義務」所阻礙,那些最消耗與榨乾精神的義務,卻仍藉著這同一個總是充足的祕訣——「穿上主耶穌基督」——保持著平靜的開朗與內心的閒暇。我們認識那位曾認真地為那蒙福的名冒過生命危險的傳教士,卻仍準備好為在面對失望、孤獨、危險時所能找到的安息與準備,作安靜的見證,不是藉著嚴厲的抵抗,而是藉著在那時那地,充滿信心地、在順服中運用那位被釘十字架且活著的主。我們是否敢於加上那令人羞愧的承認,即對這榮耀的公開祕訣只做了太過片面的證明,我們從實驗中知道,我們君王最軟弱的僕人,在「穿上祂」時,在曾經失敗的地方找到了勝利與拯救?

讓我們,作者與讀者,在實踐中重新致力於這個奇妙的祕訣。讓我們,彷彿從未做過一樣,「穿上主耶穌基督」。如果我們對那不僅「長存,而且永遠活著」(彼前 1:23)的神聖話語的詮釋不能以某種方式深入人心,那將是徒勞的。因為那話語被寫下來的目的,就是為了深入人心;為了觸動並感動良心與意志,在我們內心深處,以及我們最外在生活的現實中。我們絕不會有片刻站在試探領域之外,僅僅作為感興趣的學生與旁觀者。因此,我們絕不會有片刻能捨棄這勝利與安全的偉大祕訣。

面對罪惡的現實——尼祿時代的羅馬罪惡;但讓我們暫時忘記羅馬與尼祿;它們只是一個更黑暗本質的黑暗意外——聖保羅在這裡,在它們之上寫下了這些話,這咒語,這名號:「穿上主耶穌基督」。他似乎在說,先在上帝的光中,穩穩地看一眼你那痛苦的需求;但隨即,立刻移開目光,看這裡。這裡有這一切的對立面,甚至超越了對立面。這裡有那能使你「得勝有餘」的事物。把你那最嚴重的罪孽拿來;這能征服它們。把你那最惡劣的環境拿來;這能使你從它們的權勢下得釋放。這就是「主耶穌基督」,以及「穿上」祂。

讓我們記住,彷彿這是一件新鮮事,祂,那位先知、福音書作者與使徒所見證的基督,是一個事實。正如祂普世教會的存在,正如祂死亡之歷史性聖禮的遵守,正如加利利或法利賽人的想像力不可能創作而非拍攝出那位道成肉身之子、無瑕疵羔羊的肖像一樣確定;正如今天成千上萬蒙福生命中對聖經基督所承諾的一切——祂對那些願意按祂的條件接受祂的靈魂所承諾的一切——所做的喜樂驗證一樣確定;跨越所有最古老與最新的懷疑,跨越所有的「知識」與「無知」,我們的主耶穌基督的現存事實就擺在那裡。

那麼,讓我們記住,這是一個事實:人,在上帝的憐憫中,可以「穿上祂」。祂並不遙遠。祂將自己呈現在我們的觸摸與擁有之中。祂對我們說:「到我這裡來。」祂揭示自己為我們本性的真實參與者;作為我們的贖罪祭;我們的稱義,是「藉著信祂的血」;作為頭與生命之源,在不可言喻的聯合中,帶來一股深沉平靜的屬靈與永恆生命之潮,準備在我們的生命中循環。祂邀請自己「與我們同住」(約 14:23);是的,更多的是,「我必進到他那裡,我必藉著信心住在他心裡」(啟 3:20;弗 3:17)。在我們那難以駕馭的心中,那無休止地自欺的心中(耶 17:9),祂承諾居住,成為永久的住戶,永遠在家中的主人。祂準備好這樣做,就我們的意志而言,祂佔據了一個比所有環境更近的位置,並深入所有可能的內在叛徒之中;注視他們的陰謀,將祂的腳,而不是我們的腳,踩在他們的脖子上。是的,祂邀請我們這樣擁抱祂,進入完全的接觸;去「穿上祂」。

我們難道不能用那位偉大詩人對「義務」所說的話來形容祂,並藉著更高尚的應用來榮耀這詩句嗎?——

「你,當空洞的恐懼威嚇時,是勝利與律法,

從虛妄的試探中釋放,

並平息了脆弱人性那疲憊的爭戰!」

是的,我們可以「穿上祂」作為我們的「光明全副軍裝」。我們可以穿上祂作為「主」,將我們自己交託給祂那絕對而又最仁慈的主權與意志,這是安息的深層祕訣。我們可以穿上祂作為「耶穌」,緊握這真理:祂,我們的人性兄弟,卻又是神聖的,祂「將祂的百姓從罪惡裡救出來」(太 1:21)。我們可以穿上祂作為「基督」,我們的頭,被永恆的靈無量地膏抹,現在正將那同一位靈送入祂蒙福的肢體中,使我們確實與祂合而為一,並將祂生命的資源接收到我們整個生命中。

這就是盔甲與武器。聖傑羅姆在評論一段類似的經文時(弗 6:13)說:「這最清楚地表明,『上帝的兵器』應當理解為我們的主救主。」

我們可能記得,這段經文與聖奧古斯丁的歸信有關。在他的《懺悔錄》(8:12)中,他記錄了在米蘭的花園裡,在一次巨大的道德衝突中,他被一個聲音奇怪地吸引,也許是孩子們玩耍的呼喊:「拿起來讀,拿起來讀。」他取來並再次打開了一本使徒書信("codicem Apostoli"),那是他剛放下不久的。「我靜靜地讀了我眼睛落下的第一處;『不可荒宴醉酒,不可好色淫蕩,不可爭競嫉妒;總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。』我既不關心,也不需要再讀下去。在句子結束時,彷彿一道確據的光芒注入我的心,猶豫的烏雲立刻消散了。」他的意志進入了上帝的意志。

唉,在那美好的場景上投下了一道陰影。在奧古斯丁時代的信仰中,完全決定歸向基督意味著,或者幾乎意味著,接受禁慾主義的觀念以至於放棄基督徒的家庭。但主透過那錯誤,正確地讀懂了祂僕人的心,並以祂的平安充滿了它。對我們而言,在一個宗教光照遠比安布羅斯與奧古斯丁時代更清晰的環境中,在許多事情上;對我們這些完全認識到在最平凡的義務與最常見的試探道路上,正是救主蒙福的大能最能蔭庇祂門徒的路線的人;聖靈的聲音將對這同一段經文說:「拿起來讀,拿起來讀。」我們將「穿上」,永不脫下。然後,我們將以一種新的、且將永遠更新的力量踏上舊路,武裝起來對抗邪惡,武裝起來遵行上帝的旨意,藉著我們的主耶穌基督。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「唉,在那美好的場景上投下了一道陰影。在奧古斯丁時代的信仰中,完全決定歸向基督意味著,或者幾乎意味著,接受禁慾主義的觀念以至於放棄基督徒的家庭。」:本段反映了作者對禁慾主義與獨身制度的批判立場;其他宗派如羅馬天主教則視獨身為神職人員或修道生活中的神聖呼召與屬靈操練。

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